A democracia chegou ao berço da religião vodu em 1991, quando o ditador militar do Benin, que governava o país há muitos anos, perdeu surpreendentemente uma eleição que ele mesmo havia organizado.
Mathieu Kérékou acumulou poder em parte proibindo a prática dos chamados feiticeiros, cuja autoridade ele considerava subversiva à sua. Os praticantes de vodu dariam a última risada.
O opositor que derrotou Kérékou, Nicéphore Soglo, reabilitou o vodu, ou Vodún, como é conhecido no Benim, como parte do patrimônio nacional e enfatizou o tipo de tolerância que Kérékou tentaria emular quando buscasse com sucesso a reeleição em 1996.
Duas décadas e três presidentes depois, esta nação da África Ocidental é um bastião da democracia em uma região apelidada de “cinturão de golpes” devido à onda de tomadas de poder pelos militares desde 2020. O presidente Romuald Wadagni tomou posse em 24 de maio para substituir Patrice Talon, que deixou o cargo após cumprir dois mandatos.
De maneira intrigante, a postura democrática do Benin reflete a resiliência da religião vodu, que desafiou o autoritarismo de Kérékou até que ele não pôde mais se dar ao luxo de ser tão rígido. A humilhação de Kérékou mostrou que nenhum líder, por mais poderoso que seja, poderia sufocar a fé na terra do vodu, segundo devotos e estudiosos.
“O retorno à democracia reconheceu a existência da religião tradicional”, disse o líder supremo Vodún, Daagbo Hounon Houna II, à Associated Press. “Kérékou reconheceu que as religiões (africanas) devem ser respeitadas.”
A complexa relação de Kérékou com o Vodún e outras religiões.
Kérékou não era um presidente comum. Major do exército do Daomé, como o Benim era conhecido na época, ele assumiu o poder em um golpe de Estado em 1972 e presidiu uma ditadura marxista-leninista. Mas a nacionalização das empresas estatais contribuiu para o colapso econômico no final da Guerra Fria, aumentando a pressão por mudanças por parte da Igreja Católica e de outros membros da Conferência Nacional de 1990.
Esse período também foi marcado por um ataque à religião vodu. Vodún era considerado retrógrado por Kérékou, mesmo contando com os serviços de conselheiros espirituais conhecidos como marabus. Sacerdotes foram detidos e santuários foram perdidos em projetos urbanísticos, enfurecendo os fiéis.
Acredita-se que os praticantes de vodu tenham retaliado contra Kérékou, que ficou aterrorizado com a possibilidade de ser transformado em zumbi por uma maldição. Segundo os devotos, ele recrutou um marabu malinês apelidado de Diabo e experimentou outras religiões em busca de força espiritual.
Kérékou enfrentou “a pressão, e havia partes do país às quais ele não podia ir”, disse Léon Bani Bigou, ex-parlamentar que chegou a ser conselheiro de Kérékou. “Foi precisamente isso que o levou a reconsiderar sua posição em relação às religiões indígenas.”
O presidente do Benin, que havia sido criado católico, professou posteriormente o islamismo como Ahmed Kérékou antes de se converter ao cristianismo evangélico, uma decisão que pode ter tido como objetivo a autopreservação, afirmou Gerrie ter Haar, professor emérito de religião e desenvolvimento do Instituto Internacional de Estudos Sociais da Universidade Erasmus.
Não é surpreendente que Kérékou “continuasse aterrorizado com a possibilidade de se tornar vítima de uma maldição do vodu e tenha tido que buscar um poder espiritual mais forte”, que ele via no cristianismo evangélico, disse ela.
História do vodu no Benim
Aproximadamente metade dos 14 milhões de habitantes do Benin se identifica como cristã, segundo o Departamento de Estado dos EUA. No entanto, o vodu é “a primeira religião de todos os beninenses”, afirmou Mahougnon Kakpo, político e legislador proeminente em Cotonou, a capital comercial do Benin.
“O resto é hipocrisia”, disse Kakpo. “O próprio Kérékou praticava vodu.”
O vodu é uma religião animista em sua conexão com o mundo espiritual. Os fiéis enxergam graça e providência na natureza, das rochas aos rios. As cerimônias envolvem sacrifícios de animais, encantamentos e danças frenéticas.
O berço do Vodún é Ouidah, uma cidade no Golfo da Guiné que outrora foi um importante porto de comércio de escravos. É a sede de Houna II, o líder supremo do Vodún.
Em uma manhã recente, Houna II ajeitou suas grossas vestes enquanto se acomodava em sua cadeira antiga para descrever a resiliência do vodu, seu relato pontuado por encantamentos das sacerdotisas que o cercavam.
“Os líderes jurados do vodu não tinham medo de confrontar ninguém, de deixar para trás o legado de seus ancestrais, não importando o custo”, disse ele. “Está comprovado que quanto mais se ataca a religião deles, mais se fortalece o espírito deles.”
Kérékou estava entre os vários líderes africanos pós-coloniais que tentaram substituir a autoridade religiosa pela sua própria. Mas ele fracassou e mais tarde retratou-se. É em parte por isso que Kérékou é lembrado pelo seu povo como “o camaleão”.
Gnassingbé Eyadéma, enquanto presidente do Togo, fomentou com sucesso um culto à personalidade, apresentando-se como um salvador. Eyadéma, que justificou alguns ataques aos seus oponentes chamando-os de feiticeiros, governou ininterruptamente de 1967 a 2005.
No Zaire, atual Congo, Mobutu Sese Seko tomou o poder pela força e se apresentou como um “chefe-deus”, amplamente temido por seu suposto acesso a forças ocultas. Ele governou praticamente sem oposição por três décadas.
Kérékou enfrenta a resiliência de Voodoo
A derrota de Kérékou em 1991 marcou a primeira vez que um presidente em exercício foi destituído do poder pelo voto na África Ocidental. Cinco anos depois, ele retornou como um democrata civil, sem suas bandeiras marxistas-leninistas. E apoiou a criação do Conselho Nacional de Vodu, com um feriado festivo comemorado em 10 de janeiro desde 1996.
Kérékou não conseguiu erradicar o vodu “porque estava atacando uma prática social secular profundamente enraizada no cotidiano do povo beninense, um recurso ao qual ele e os funcionários de seu regime puderam recorrer no exercício do poder”, disse Narcisse Martial Yedji, sociólogo político da Universidade de Abomey-Calavi. “Kérékou não conseguiu conquistar todos os guardiões das tradições do vodu. O vodu não é propriedade privada.”
O vodu provou ser resiliente, disse ele, e ainda hoje “os sacerdotes afirmam que a maioria das autoridades públicas recorre a práticas mágico-religiosas e outros rituais profundamente enraizados na consciência coletiva do vodu”.
Em 2001, buscando seu último mandato, Kérékou fazia campanha ativamente pelo voto vodu em Ouidah, onde peregrinos podem ser encontrados carregando talismãs à beira-mar.
Ali, em um trecho de mata na beira de um pântano, um devoto do vodu chamado Irène Kpatenon apontou para o toco de uma árvore que servia de altar, onde ele ocasionalmente depositava frutas, pois ouvira dizer que “os espíritos do vodu gostam de coisas doces”. Kpatenon havia orado recentemente por um emprego bem remunerado.
Os peregrinos que visitam Ouidah podem percorrer o caminho de areia que leva ao monumento conhecido como “a Porta do Não Retorno”, em homenagem às vítimas do tráfico transatlântico de escravos. Mesmo nesse triste episódio, há uma história de resistência que Houna II orgulhosamente recordava.
Os africanos escravizados transportados para o Caribe, principalmente para o atual Haiti, onde a religião é conhecida como vodu, se rebelavam contra seus donos.
Numa cerimónia vodu conhecida como o pacto de Bois Caïman de 1791 — durante a qual um porco era sacrificado para se obter o seu sangue — alguns escravos planearam a rebelião que fez do Haiti a primeira república negra livre em 1804.
O vodu haitiano foi reprimido, estigmatizado durante séculos como superstição e diluído pelo catolicismo. Tal como no Benim, o vodu no Haiti sobreviveu e exerceu uma influência duradoura na cultura .
“O vodu é vida”, disse Dossavi Yovo, uma sacerdotisa no templo de Houna II, desencorajando aqueles que seriam tão infiéis a ponto de misturar o cristianismo com o vodu. “Se você quer praticar o vodu, precisa se dedicar a ele.”
